卫塞节佛法分享 起心动念和缘起法
卫塞节佛法分享
起心动念和缘起法， 人生中所遇到的好、坏运是怎么来的
佛陀为我们说的一则故事，阅读后自然就会知道，在我们人生中所遇到的好、坏运是怎么来的：
『佛陀曾经叫阿难提水桶到离他们所在地约四、五里的一个小村庄，向一位在井边洗衣服的老妇要一桶水回来，按照示尊指示的方向走去，果然看到一位白发苍苍的老婆在井边洗衣服，阿难很恭敬很有礼貌地向老人家作揖示意，请老人家施捨一桶水，老人家一抬头看到阿难，就不由得怒从心生，很生气地不但不给水，又把阿难赶走；阿难无奈，只好空着桶子回去。
世尊就接着又叫舍利弗去提水，当舍利弗来到井边，开口向老人家要水，老人家一抬头看到舍利弗，不由得心花怒放，不但给舍利弗水，还急忙赶回家拿斋食，请舍利弗带在路上吃。
两个人向同一老人家取水的差别待遇，任何人都会起疑的，于是世尊为了解决众的心结，就开示说道这段故事的因缘：
「久远劫前，这位老妇沦为畜牲道中的老鼠，它死在路边被烈日艳阳曝晒着，阿难那时候是个赶货经商的商人，见到这只死老鼠，心中起了嫌恶之心；而舍利弗当时是个读书人，正要赴京赶考，见到死老鼠，起了怜愍心，且顺手捧起一把泥土将死老鼠掩盖。」』
不同的起心动念，与因念力的不同处理事情的手法不同，就与众生结下不同的缘份，这个念力种子如实的被我们第八识收藏着，尽未来际缘熟而现行，所以缘份的好坏，都是自身念力召感来的。
海伦凯勒说过一句话：「我只看我自己所拥有的，不看我没有的。」可是我们总是难以知道，我们的拥有与没有的真正原因。
人总是渴望未得到的，而遗忘了所拥有的，不能知足是人的本性；又少有人知道，世间的万事万物能够拥有，都是自做自受，是因缘和合而来的，都不离因缘果报的；然而拥有固然感谢过去的自己，得不到也要忏悔过去的自己，但是进一步如果知道缘生缘灭的道理，自然就不会对幻生幻灭东西的存在，产生强烈的执取心，进而就会善用这个一时的假有，再来培养善缘、善种，增长广大善缘；因为「缘」，是一种潜在的自然引力，在因缘和合缘熟之际，......
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观察罪性本空，“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦亡。”
当勤修读方等（大乘）经典。思第一义甚深空法。令此空慧与心相应。当知此人。于念念顷。一切罪垢永尽无余。
多读诵金刚经、心经、坛经、般若经、大宝积经这些大乘般若经典会非常有益。
以下：文殊菩萨“仗剑迫佛” 可以证明着一点
“仗剑迫佛”就是文殊菩萨持剑欲刺佛陀。其经过，据《大宝积经》一○五卷的记载，是这样的：大约有五百位菩萨，从用功修行中，已得到宿命智，运用这宿命智，观察自己的过去，发现多生多劫前，曾造作了极重罪业，不禁生起极大怖畏，时时刻刻忧愁恐惧，再也不能专心用功修行，亦即由于如此，不能证得无生法忍。所以修行需要心情安宁，如果稍为有点动乱不安，用功就难上路，不特初发心者如此，就是已得宿命智的菩萨亦然。
文殊菩萨发现这五百菩萨有了这种动念，照一般常情的办法，应该设法去开导他们，使他们继续如法修行，好让他们证得无生法忍。然而文殊菩萨不这么办，反而手执利剑，于大众的面前，直向佛陀那儿走去，快要到达佛的左右，竟然举起利剑，欲向佛陀刺去！以五逆罪说，文殊菩萨似乎欲犯出佛身血的大罪。其实我们不必为文殊菩萨害怕，因这正是文殊菩萨度众生的大方便。何以知之？因为这时佛陀止住文殊菩萨说：你要刺我，当然有你要刺我的理由，而我亦不怕你来刺，但是望你且慢一步，先想好刺我的善巧方法，然后再来行刺不迟，你认为怎样？
文殊菩萨经佛这样一讲，就止步在低头沉思，当他正在这样沉思时，佛陀又对文殊菩萨说：你要刺我是可以的，但必要善巧如法，否则的话，应当知道，你所得的罪，是很重大的！首先我得告诉你：世间一切诸法，都是如幻如化的，我人的生命体，亦复如幻如化的，既没有实在的我，亦没有实在的人，试问你所执剑欲杀何人？将来又会受到怎样的殃报？我老实的对你说：如有一个实在的人，你去将他杀死，才会构成你的杀害之罪，才会使你感受罪殃之报，既一切法是如幻如化的，我人之性是了不可得的，当然就无所谓杀害，亦无杀害重罪可得了！
时五百菩萨在旁听佛陀对文殊菩萨这样的开示，当下了达罪恶之性本来是空寂的，对过去所作的重罪，何必作无谓的忧悔！于是实时证得无生法忍。
本此可以证知文殊菩萨执利剑以刺佛陀，不过是其度众生所运用的善巧手段而已，并不是真的要刺于佛陀。同时我们也可知道，文殊菩萨手中所持的利剑，根本就是代表文殊菩萨所具有的不可思议的微妙智慧，不能把它当作真的利剑来看。所以五百菩萨证得无生法忍后，以偈赞叹文殊菩萨说：
“文殊大智人，深达法源底，
自手握利剑，驰逼如来身。
如剑佛亦尔，一相无有二，
无相无所生，是中云何杀？”
此中显示文殊菩萨以智能通达空性。
@法师开示:
会在心中生起对佛不敬的恶念,这可以说是一种业障,但更贴切的说法,这是因为您的内心熏习了太多的恶念种子所致。楞严经有提到:「使我们造种种的恶业、流转于生死之中的根本就是我们的六根:「眼耳鼻舌身意」,而能够让我们修集福德、清净解脱的根本,也是我们的六根!」如果从六根熏习了太多污染的种子,例如不好的电视节目看太多,常在连续剧里出现的不雅言词,都会潜藏在我们的第八意识之中,不经意的,这些恶的种子就会起现行。
在念经的时候也会生起恶念,这表示您诵经的清净种子还太少太薄弱! 「摄心为戒」的功夫也还没培养起来!这对于初学佛法的人来说,是很正常很普遍的现象。对治的方法除了「责心忏」之外,就是要多念经、念佛、持咒、拜佛,不断的从六根去熏习善的、清净的种子。就像是一个玻璃瓶,以前都是一直倒脏水进去而不自觉,现在倒一些清净的水进去,反而就能觉察:「这玻璃瓶怎么那么脏呀?」所以,请不用觉得沮丧,只要再继续倒清水下去,玻璃瓶就会慢慢的恢复清净。
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做一个能够懂得随喜的人
在弥勒菩萨所造《菩萨戒本》中间讲：
若是在家、出家菩萨，知道这个众生有真实的功德，却以嫌恨的心，不跟别人讲，也不随喜赞叹，这样就是犯了不随喜功德的戒法。菩萨为了受持清净戒的缘故，勤修随喜功德。
在《维摩诘经》中怎么讲呢？它说众生是菩萨的净土，假如菩萨不能随喜众生的善法，就如同远离了众生，远离了净土。
未成佛道，先结人缘，菩萨以随喜功德的善因，广结善缘，所以能成就广大眷属以及成熟众生的利益。
随喜的利益有那些？
第一个随喜功德可以破除嫉妒的障碍。
嫉妒心是我们所有众生的烦恼。
在《大乘百法明门论》中间说，「嫉妒”是二十种随烦恼之一，它有力量能障碍善法，所以被列为猛利的重障。
在经论中怎么解释“嫉妒”呢？它说就是为了寻求自己的名利，不能忍耐别人的荣盛，妒瞋是它的特质，令人忧戚悲伤则是它的作用。
心怀嫉妒的人，往往对事物有强烈的执着，所以无法对善法真实地生起恭敬心；再者因嫉妒有瞋恚的性质，所以它会毒害我们的慈心，使人无法生起慈爱的心。
《菩萨五法忏悔文》中间讲：
我们累世累劫所熏染的嫉妒、瞋恚、愚痴等烦恼，使我们无法随喜他人的福德，身心不得自在；看到别人得到利益，如同万箭穿心；听闻别人得到快乐，如同眼睛被钉子扎入般地痛不欲生。
我们身语意三业，常常造作了堕到三恶道的无殃重罪；又因为不能随喜善法，所以无缘值佛出世、听闻正法，从而无缘得到生命智慧的开启。
在《佛说譬喻经》中间，世尊开示了一个因为嫉妒而不能随喜他人的过犯。
世尊讲，在久远劫的时候，有一位首达长老，他的门下有五千个弟子；另外有一个年轻的法师叫惟先，他的智慧非常圆满，善说讲义，常常游说各处教化众生，所以随他的众弟子有六万多人。
因为首达门下的弟子，辗转听到惟先的智慧勇猛，辩才无碍，便希望亲近他，跟他参学。
首达不能随喜这件事，眼看着弟子纷纷离去，心里生起了强烈的瞋恚心，就诃斥弟子们说：
「惟先年纪轻轻，智慧浅薄，你们怎么可以去向他学习呢？”
惟先听到这个毁谤之后，他怎么办呢？他默然不语，善自思惟，一个愿发菩提心，行菩萨道的人，无论身处何处，都应当观待每一个人如同佛的化身，都应当对他供养法，互相护持，而生起恭敬、奉事的心。
所以惟先为了奉行菩萨法，令他的弟子转而护持首达，就在夜里独自的离开他的国家。
首达虽然如其所愿，但是因为不能降伏自己的嫉妒心，所以，他其后六十劫都堕在地狱恶道，受尽苦楚；（地狱）果报受尽以后，转生为人，又受无舌苦报六十劫之久，直到罪报受尽，才因前世修行的因缘，得以继续闻法修道，最后成佛，这个佛是谁呢？释迦文。
首达就是释迦牟尼佛的过去身，惟先就是现在的西方极乐世界教主阿弥陀佛。
首达因为不能随喜，而失去菩萨法。虽然看起来只是个小小的过犯，但是六十劫在地狱受尽苦楚，六十劫是无舌苦报，罪报受尽，才因为前世修行善法的因缘，才能够闻法修道成佛。所以说我们随喜别人的功德，是多么的重要。
我们在修学佛法的时候，一定要谨慎守护我们身语意三业，若能信奉受持者，即能成就佛道。若有过犯，但能自觉而悔改者，他的罪亦能转小。
佛陀在世的时候，有一次波斯匿王带着他的军队走过祇洹精舍的时候，他听到从精舍里传出一位比丘在唱诵梵呗，声音特别和雅美妙，不光士兵停下了脚步，连象马也停下脚步，竖起耳朵倾听，不愿意离开。
波斯匿王听到这个声音，非常欢喜，他就想当面供养这位比丘。
当他见到这个比丘的时候，他感到非常诧异。为什么呢？因为这个比丘的声音这么美妙和雅，但是相貌长得非常丑陋和矮小。
他就问佛陀，为什么这个比丘的唱念这么好听，人却长得这么的丑陋呢？
佛跟他讲，这位比丘叫做善和，他在过去世的时候，作为一个建筑监工。在拘留孙佛时代，拘留孙佛涅盘以后，当时的国王希望建一个大塔，来供养佛的舍利子。
他作为监工不能够随喜赞叹这件事，所以工作消极懈怠，大王批评他以后，他就不服气，他充满怨气，他说：“就这一点小小的舍利子，为什么建这么大的塔呢？既浪费金钱，又浪费人力。”
国王没有办法，就把他换掉，亲自督办这件事情。当这个塔建好之后，他看到七宝塔庄严巍峨，他就生起了无限的欢喜心，非常忏悔自己过去所说的恶言，就发心在宝塔的尖顶上，悬挂一个金铃；当风吹来的时候，金铃就发出非常轻脆悦耳的声音。他就在那个时候发愿说：‘愿我来世声音美妙，一切众生都喜爱听闻。愿我将来见佛，度脱生死。’
你想一想，国王要建一个高大的塔，他说太大了，太大了，矮一点，矮一点。麻烦了。他自己长得矮小丑陋。但他见到这个塔建好之后，他能够生起很强烈的欢喜心，能够随喜这个事情，同时又忏悔自己过去所做的不好的事，在塔上挂一个金铃，来世就能声音这么的和雅和美妙，你说这个福德也不可思议。我们如果有机会的话，如果我们建塔的时候，我们大家也挂一个金铃，我们来世的声音也可以美妙无比！
这两个故事，为什么要讲呢？因为我们每一个人有机会来听闻佛法，我们很多人有机会来护持这个道场，我们在听闻佛法，护持道场的时候，我们有些地方我们可能不明白，有些地方可能一时智慧不到，不能够领悟我们法师、我们常住所做一些事情，可能依据自己的观点来评价。我们在评价之前一定要小心，我们千万不能因为自己的观点，去批评别人，来犯下口业。我们因为自己的观点来批评别人，犯下的口业，果报也是不可思议的。
随喜的时候，我们自己的心量在无限地扩大。
一个不懂得随喜的人，他内心世界是贫穷的，没有办法在福田里播种成佛的种子，播种善法的功德。
而常乐于随喜善法的人，他的心量在随喜的同时不断地扩大，能视他人如同自己，愿意在任何事情上与人分享，乃至以他人的快乐作为自己的快乐；老子在《道德经》中间讲：“圣人无常心，以百姓心为心”。圣人是没有一私之心的，而是随喜大众，一心为大众造福。
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说法者应当: 【若有众生乐声闻者说声闻乘, 乐缘觉者说缘觉乘, 乐世间者说世间乘】
久远劫以前，释迦牟尼佛，还是一位，名为确比丘的出家众，阿弥陀佛，则是措哇养达比丘，当时两人，都分别为大众说法。
确比丘只说实相了义法，虽然也有一些弟子，证悟诸法实相，但也有很多，人因不了解而谤法而堕地狱；
而措哇养达比丘，则对不同根器的人，有时说了义法、有时说不了义法，很多弟子，见到了诸法实相，弟子就越来越多。
为确比丘因此对措哇养达比丘说：「你说的是非真实语、不了义法，是为弟子的面子而说，我不是你这样的人。」
以此因缘，为确比丘，七十生落入地狱；六十生中，忘失菩提心；九万世生中，投世生为畜生；六万世生中。生为人、但为贫穷。且无舌之人，最后在五浊恶世，生为释迦国净饭王之子，终于修持而成佛。
为确比丘因谤法之罪，只能在不净国土中成佛；而措哇养达未曾谤法，且持戒清净，所以在净土成佛。
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修般若的人，最大的忌讳，就是怕"着空"。所以般若,一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以，错会意思。
如不看根器，就让众生，修学般若空性，众生理解错误，落空的果报将是。。。。。。
“善众生言：‘有法布施修行，口说善语，如是等法，得善果报至无上道。’ 愚痴之人作如是言：‘无法无施，无善恶果，无口善报。’ 彼愚痴人得大罪报，展转堕于恶道之中，于八大劫堕于地狱受大苦报，十六劫中堕阿修罗，九千劫中生堕鬼神，十二劫堕饿鬼中受饿鬼苦，万四千劫生处喑哑，万六千劫母胎伤堕，万二千劫生作肉团，万一千劫生处生盲。 “一切勇，口善语者作如是言：‘有法有施，有善恶业果报。’彼人以是善根因缘，二十五劫生郁单越，二十五劫生三十三天受诸天乐。从天命终，生郁单越，不入母胎，目见百千世界，悉名安乐。见一切国土诸佛，不移本处，成三菩提。”
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应怎样理解五百比丘因听文殊菩萨讲空性法而堕落的公案与无有敬信则应说法的道理
文殊菩萨，是已能够了知听法者（上座部五百比丘）的根器和意乐，也知道怎么样的抉择，才会对此等众生最为饶益。所以虽然这些比丘，因为听闻了（大乘法的法无我），而生起邪见与恐怖心，而导致暂时的堕落，但当他们超出三恶道，重获人身时，就马上可以获得趣入与启修大乘道的大利益。
（《宝积经》就有这样一则公案：文殊菩萨跟善住意天子谈论甚深的无生空性法门时，五百比丘听后就生起了邪见，最后他们都因此而堕入地狱。舍利子见后对文殊菩萨说：你不应该宣说这么甚深的佛法，因为这不但没有功德，反而有过失，你看很多比丘听闻此法后，全都堕入了地狱。文殊菩萨回答说：虽然他们暂时堕落，但很快的时间当中就会获得解脱。如未听闻这样甚深的法门，他们的解脱将遥遥无期。当时佛陀赞叹文殊菩萨说：以有我见的心态在恒河沙劫中供养恒河沙数诸佛，也不如对空性法门生邪见解脱快。）
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证悟究竟空性实相，是成佛的唯一法门。当对空性法门生起邪见，虽然会暂时堕入恶趣，但因空性法门，极为殊胜，以此缘起之力，故能很快就能获得解脱。
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其实文殊师利菩萨，早已成佛，文殊师利菩萨实际上，是三世佛。七佛之师、诸佛之母。（密宗有另一说，即为诸佛之父。
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诸多佛经，都推崇祂为诸佛之师， 因为祂曾发大愿：十方法界，若有任何一位，要成就佛果者，而祂没有帮上忙的话，祂就誓不成佛，由此可见祂，度众悲愿之广大。
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据《首楞严三昧经》载：文殊菩萨，过去早已成佛，名龙种上尊王佛。首楞严三昧经》卷下云：“过去久远劫有龙种上如来，于南方平等世界成无上正等觉，寿四百四十万岁而入涅槃，彼佛即今之文殊师利法王子。”）
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至于无有敬信则不应说法的道理？
以上文殊菩萨的例子，属于极其特殊例外的情况！！
实际上佛经中有规定，空性法门，不能不择对象、不分根器地，随便宣讲！
菩萨戒中有说明，“未熟宣说空性”。
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无有敬信则不应说法，即是首先不能泯灭正法的价值。
如果无论是什么众生，就随随便便给他传法，也不管他有没有信心，只求有一点供养就行，那就是非常不合理的在贩卖佛法。
虽然所传之法，应当对众生有利。具体讲，讲法者一定要具德，备有讲法的资格，听法者亦必须要有恭敬心，否则双方都不能得到讲闻的真实利益。
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故寂天菩萨依据《虚空藏经》而在《学集论》中宣说了十九种根本堕罪。
其中国王五定罪：（一）掠夺三宝财物；（二）惩罚具戒比丘；（三）轻毁出家学处；（四）造五无间罪；（五）持邪见。
大臣五定罪：（一）毁舍宅；（二）毁村落；（三）毁乡镇；（四）毁城市；（五）毁都市。
平凡人八定罪：（一）对非法器宣说空性；（二）退失大乘道心；（三）舍弃别解脱戒修大乘；（四）自持小乘且令他持小乘；（五）为利养而赞自毁他；（六）说上人法妄语；（七）取受享用三宝财物；（八）将修禅定者之财施与闻思者。再加上舍弃愿菩提心这一共同堕罪，总共有十九种。
《宝积经》中所说的二十种堕罪是在前十九种堕罪基础上加舍弃行菩提心。
《月藏经》和《虚空藏经》中也明确地宣说了舍弃行菩提心属于堕罪。
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现在仍存留在人间的佛法，都是佛陀以无量苦行成就的。
当然，这一切都是佛陀利益众生的大悲等流。
《华严经》云：“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典。”
既然如此，我们怎能在对众生没有利益的前提下，就将佛陀在因地通过无数次布施头目脑髓等苦行才成就的佛法，就轻而易举在他人面前传讲呢？
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阿弥陀佛。
起心动念和缘起法， 人生中所遇到的好、坏运是怎么来的
佛陀为我们说的一则故事，阅读后自然就会知道，在我们人生中所遇到的好、坏运是怎么来的：
『佛陀曾经叫阿难提水桶到离他们所在地约四、五里的一个小村庄，向一位在井边洗衣服的老妇要一桶水回来，按照示尊指示的方向走去，果然看到一位白发苍苍的老婆在井边洗衣服，阿难很恭敬很有礼貌地向老人家作揖示意，请老人家施捨一桶水，老人家一抬头看到阿难，就不由得怒从心生，很生气地不但不给水，又把阿难赶走；阿难无奈，只好空着桶子回去。
世尊就接着又叫舍利弗去提水，当舍利弗来到井边，开口向老人家要水，老人家一抬头看到舍利弗，不由得心花怒放，不但给舍利弗水，还急忙赶回家拿斋食，请舍利弗带在路上吃。
两个人向同一老人家取水的差别待遇，任何人都会起疑的，于是世尊为了解决众的心结，就开示说道这段故事的因缘：
「久远劫前，这位老妇沦为畜牲道中的老鼠，它死在路边被烈日艳阳曝晒着，阿难那时候是个赶货经商的商人，见到这只死老鼠，心中起了嫌恶之心；而舍利弗当时是个读书人，正要赴京赶考，见到死老鼠，起了怜愍心，且顺手捧起一把泥土将死老鼠掩盖。」』
不同的起心动念，与因念力的不同处理事情的手法不同，就与众生结下不同的缘份，这个念力种子如实的被我们第八识收藏着，尽未来际缘熟而现行，所以缘份的好坏，都是自身念力召感来的。
海伦凯勒说过一句话：「我只看我自己所拥有的，不看我没有的。」可是我们总是难以知道，我们的拥有与没有的真正原因。
人总是渴望未得到的，而遗忘了所拥有的，不能知足是人的本性；又少有人知道，世间的万事万物能够拥有，都是自做自受，是因缘和合而来的，都不离因缘果报的；然而拥有固然感谢过去的自己，得不到也要忏悔过去的自己，但是进一步如果知道缘生缘灭的道理，自然就不会对幻生幻灭东西的存在，产生强烈的执取心，进而就会善用这个一时的假有，再来培养善缘、善种，增长广大善缘；因为「缘」，是一种潜在的自然引力，在因缘和合缘熟之际，......
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观察罪性本空，“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦亡。”
当勤修读方等（大乘）经典。思第一义甚深空法。令此空慧与心相应。当知此人。于念念顷。一切罪垢永尽无余。
多读诵金刚经、心经、坛经、般若经、大宝积经这些大乘般若经典会非常有益。
以下：文殊菩萨“仗剑迫佛” 可以证明着一点
“仗剑迫佛”就是文殊菩萨持剑欲刺佛陀。其经过，据《大宝积经》一○五卷的记载，是这样的：大约有五百位菩萨，从用功修行中，已得到宿命智，运用这宿命智，观察自己的过去，发现多生多劫前，曾造作了极重罪业，不禁生起极大怖畏，时时刻刻忧愁恐惧，再也不能专心用功修行，亦即由于如此，不能证得无生法忍。所以修行需要心情安宁，如果稍为有点动乱不安，用功就难上路，不特初发心者如此，就是已得宿命智的菩萨亦然。
文殊菩萨发现这五百菩萨有了这种动念，照一般常情的办法，应该设法去开导他们，使他们继续如法修行，好让他们证得无生法忍。然而文殊菩萨不这么办，反而手执利剑，于大众的面前，直向佛陀那儿走去，快要到达佛的左右，竟然举起利剑，欲向佛陀刺去！以五逆罪说，文殊菩萨似乎欲犯出佛身血的大罪。其实我们不必为文殊菩萨害怕，因这正是文殊菩萨度众生的大方便。何以知之？因为这时佛陀止住文殊菩萨说：你要刺我，当然有你要刺我的理由，而我亦不怕你来刺，但是望你且慢一步，先想好刺我的善巧方法，然后再来行刺不迟，你认为怎样？
文殊菩萨经佛这样一讲，就止步在低头沉思，当他正在这样沉思时，佛陀又对文殊菩萨说：你要刺我是可以的，但必要善巧如法，否则的话，应当知道，你所得的罪，是很重大的！首先我得告诉你：世间一切诸法，都是如幻如化的，我人的生命体，亦复如幻如化的，既没有实在的我，亦没有实在的人，试问你所执剑欲杀何人？将来又会受到怎样的殃报？我老实的对你说：如有一个实在的人，你去将他杀死，才会构成你的杀害之罪，才会使你感受罪殃之报，既一切法是如幻如化的，我人之性是了不可得的，当然就无所谓杀害，亦无杀害重罪可得了！
时五百菩萨在旁听佛陀对文殊菩萨这样的开示，当下了达罪恶之性本来是空寂的，对过去所作的重罪，何必作无谓的忧悔！于是实时证得无生法忍。
本此可以证知文殊菩萨执利剑以刺佛陀，不过是其度众生所运用的善巧手段而已，并不是真的要刺于佛陀。同时我们也可知道，文殊菩萨手中所持的利剑，根本就是代表文殊菩萨所具有的不可思议的微妙智慧，不能把它当作真的利剑来看。所以五百菩萨证得无生法忍后，以偈赞叹文殊菩萨说：
“文殊大智人，深达法源底，
自手握利剑，驰逼如来身。
如剑佛亦尔，一相无有二，
无相无所生，是中云何杀？”
此中显示文殊菩萨以智能通达空性。
@法师开示:
会在心中生起对佛不敬的恶念,这可以说是一种业障,但更贴切的说法,这是因为您的内心熏习了太多的恶念种子所致。楞严经有提到:「使我们造种种的恶业、流转于生死之中的根本就是我们的六根:「眼耳鼻舌身意」,而能够让我们修集福德、清净解脱的根本,也是我们的六根!」如果从六根熏习了太多污染的种子,例如不好的电视节目看太多,常在连续剧里出现的不雅言词,都会潜藏在我们的第八意识之中,不经意的,这些恶的种子就会起现行。
在念经的时候也会生起恶念,这表示您诵经的清净种子还太少太薄弱! 「摄心为戒」的功夫也还没培养起来!这对于初学佛法的人来说,是很正常很普遍的现象。对治的方法除了「责心忏」之外,就是要多念经、念佛、持咒、拜佛,不断的从六根去熏习善的、清净的种子。就像是一个玻璃瓶,以前都是一直倒脏水进去而不自觉,现在倒一些清净的水进去,反而就能觉察:「这玻璃瓶怎么那么脏呀?」所以,请不用觉得沮丧,只要再继续倒清水下去,玻璃瓶就会慢慢的恢复清净。
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做一个能够懂得随喜的人
在弥勒菩萨所造《菩萨戒本》中间讲：
若是在家、出家菩萨，知道这个众生有真实的功德，却以嫌恨的心，不跟别人讲，也不随喜赞叹，这样就是犯了不随喜功德的戒法。菩萨为了受持清净戒的缘故，勤修随喜功德。
在《维摩诘经》中怎么讲呢？它说众生是菩萨的净土，假如菩萨不能随喜众生的善法，就如同远离了众生，远离了净土。
未成佛道，先结人缘，菩萨以随喜功德的善因，广结善缘，所以能成就广大眷属以及成熟众生的利益。
随喜的利益有那些？
第一个随喜功德可以破除嫉妒的障碍。
嫉妒心是我们所有众生的烦恼。
在《大乘百法明门论》中间说，「嫉妒”是二十种随烦恼之一，它有力量能障碍善法，所以被列为猛利的重障。
在经论中怎么解释“嫉妒”呢？它说就是为了寻求自己的名利，不能忍耐别人的荣盛，妒瞋是它的特质，令人忧戚悲伤则是它的作用。
心怀嫉妒的人，往往对事物有强烈的执着，所以无法对善法真实地生起恭敬心；再者因嫉妒有瞋恚的性质，所以它会毒害我们的慈心，使人无法生起慈爱的心。
《菩萨五法忏悔文》中间讲：
我们累世累劫所熏染的嫉妒、瞋恚、愚痴等烦恼，使我们无法随喜他人的福德，身心不得自在；看到别人得到利益，如同万箭穿心；听闻别人得到快乐，如同眼睛被钉子扎入般地痛不欲生。
我们身语意三业，常常造作了堕到三恶道的无殃重罪；又因为不能随喜善法，所以无缘值佛出世、听闻正法，从而无缘得到生命智慧的开启。
在《佛说譬喻经》中间，世尊开示了一个因为嫉妒而不能随喜他人的过犯。
世尊讲，在久远劫的时候，有一位首达长老，他的门下有五千个弟子；另外有一个年轻的法师叫惟先，他的智慧非常圆满，善说讲义，常常游说各处教化众生，所以随他的众弟子有六万多人。
因为首达门下的弟子，辗转听到惟先的智慧勇猛，辩才无碍，便希望亲近他，跟他参学。
首达不能随喜这件事，眼看着弟子纷纷离去，心里生起了强烈的瞋恚心，就诃斥弟子们说：
「惟先年纪轻轻，智慧浅薄，你们怎么可以去向他学习呢？”
惟先听到这个毁谤之后，他怎么办呢？他默然不语，善自思惟，一个愿发菩提心，行菩萨道的人，无论身处何处，都应当观待每一个人如同佛的化身，都应当对他供养法，互相护持，而生起恭敬、奉事的心。
所以惟先为了奉行菩萨法，令他的弟子转而护持首达，就在夜里独自的离开他的国家。
首达虽然如其所愿，但是因为不能降伏自己的嫉妒心，所以，他其后六十劫都堕在地狱恶道，受尽苦楚；（地狱）果报受尽以后，转生为人，又受无舌苦报六十劫之久，直到罪报受尽，才因前世修行的因缘，得以继续闻法修道，最后成佛，这个佛是谁呢？释迦文。
首达就是释迦牟尼佛的过去身，惟先就是现在的西方极乐世界教主阿弥陀佛。
首达因为不能随喜，而失去菩萨法。虽然看起来只是个小小的过犯，但是六十劫在地狱受尽苦楚，六十劫是无舌苦报，罪报受尽，才因为前世修行善法的因缘，才能够闻法修道成佛。所以说我们随喜别人的功德，是多么的重要。
我们在修学佛法的时候，一定要谨慎守护我们身语意三业，若能信奉受持者，即能成就佛道。若有过犯，但能自觉而悔改者，他的罪亦能转小。
佛陀在世的时候，有一次波斯匿王带着他的军队走过祇洹精舍的时候，他听到从精舍里传出一位比丘在唱诵梵呗，声音特别和雅美妙，不光士兵停下了脚步，连象马也停下脚步，竖起耳朵倾听，不愿意离开。
波斯匿王听到这个声音，非常欢喜，他就想当面供养这位比丘。
当他见到这个比丘的时候，他感到非常诧异。为什么呢？因为这个比丘的声音这么美妙和雅，但是相貌长得非常丑陋和矮小。
他就问佛陀，为什么这个比丘的唱念这么好听，人却长得这么的丑陋呢？
佛跟他讲，这位比丘叫做善和，他在过去世的时候，作为一个建筑监工。在拘留孙佛时代，拘留孙佛涅盘以后，当时的国王希望建一个大塔，来供养佛的舍利子。
他作为监工不能够随喜赞叹这件事，所以工作消极懈怠，大王批评他以后，他就不服气，他充满怨气，他说：“就这一点小小的舍利子，为什么建这么大的塔呢？既浪费金钱，又浪费人力。”
国王没有办法，就把他换掉，亲自督办这件事情。当这个塔建好之后，他看到七宝塔庄严巍峨，他就生起了无限的欢喜心，非常忏悔自己过去所说的恶言，就发心在宝塔的尖顶上，悬挂一个金铃；当风吹来的时候，金铃就发出非常轻脆悦耳的声音。他就在那个时候发愿说：‘愿我来世声音美妙，一切众生都喜爱听闻。愿我将来见佛，度脱生死。’
你想一想，国王要建一个高大的塔，他说太大了，太大了，矮一点，矮一点。麻烦了。他自己长得矮小丑陋。但他见到这个塔建好之后，他能够生起很强烈的欢喜心，能够随喜这个事情，同时又忏悔自己过去所做的不好的事，在塔上挂一个金铃，来世就能声音这么的和雅和美妙，你说这个福德也不可思议。我们如果有机会的话，如果我们建塔的时候，我们大家也挂一个金铃，我们来世的声音也可以美妙无比！
这两个故事，为什么要讲呢？因为我们每一个人有机会来听闻佛法，我们很多人有机会来护持这个道场，我们在听闻佛法，护持道场的时候，我们有些地方我们可能不明白，有些地方可能一时智慧不到，不能够领悟我们法师、我们常住所做一些事情，可能依据自己的观点来评价。我们在评价之前一定要小心，我们千万不能因为自己的观点，去批评别人，来犯下口业。我们因为自己的观点来批评别人，犯下的口业，果报也是不可思议的。
随喜的时候，我们自己的心量在无限地扩大。
一个不懂得随喜的人，他内心世界是贫穷的，没有办法在福田里播种成佛的种子，播种善法的功德。
而常乐于随喜善法的人，他的心量在随喜的同时不断地扩大，能视他人如同自己，愿意在任何事情上与人分享，乃至以他人的快乐作为自己的快乐；老子在《道德经》中间讲：“圣人无常心，以百姓心为心”。圣人是没有一私之心的，而是随喜大众，一心为大众造福。
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说法者应当: 【若有众生乐声闻者说声闻乘, 乐缘觉者说缘觉乘, 乐世间者说世间乘】
久远劫以前，释迦牟尼佛，还是一位，名为确比丘的出家众，阿弥陀佛，则是措哇养达比丘，当时两人，都分别为大众说法。
确比丘只说实相了义法，虽然也有一些弟子，证悟诸法实相，但也有很多，人因不了解而谤法而堕地狱；
而措哇养达比丘，则对不同根器的人，有时说了义法、有时说不了义法，很多弟子，见到了诸法实相，弟子就越来越多。
为确比丘因此对措哇养达比丘说：「你说的是非真实语、不了义法，是为弟子的面子而说，我不是你这样的人。」
以此因缘，为确比丘，七十生落入地狱；六十生中，忘失菩提心；九万世生中，投世生为畜生；六万世生中。生为人、但为贫穷。且无舌之人，最后在五浊恶世，生为释迦国净饭王之子，终于修持而成佛。
为确比丘因谤法之罪，只能在不净国土中成佛；而措哇养达未曾谤法，且持戒清净，所以在净土成佛。
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修般若的人，最大的忌讳，就是怕"着空"。所以般若,一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以，错会意思。
如不看根器，就让众生，修学般若空性，众生理解错误，落空的果报将是。。。。。。
“善众生言：‘有法布施修行，口说善语，如是等法，得善果报至无上道。’ 愚痴之人作如是言：‘无法无施，无善恶果，无口善报。’ 彼愚痴人得大罪报，展转堕于恶道之中，于八大劫堕于地狱受大苦报，十六劫中堕阿修罗，九千劫中生堕鬼神，十二劫堕饿鬼中受饿鬼苦，万四千劫生处喑哑，万六千劫母胎伤堕，万二千劫生作肉团，万一千劫生处生盲。 “一切勇，口善语者作如是言：‘有法有施，有善恶业果报。’彼人以是善根因缘，二十五劫生郁单越，二十五劫生三十三天受诸天乐。从天命终，生郁单越，不入母胎，目见百千世界，悉名安乐。见一切国土诸佛，不移本处，成三菩提。”
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应怎样理解五百比丘因听文殊菩萨讲空性法而堕落的公案与无有敬信则应说法的道理
文殊菩萨，是已能够了知听法者（上座部五百比丘）的根器和意乐，也知道怎么样的抉择，才会对此等众生最为饶益。所以虽然这些比丘，因为听闻了（大乘法的法无我），而生起邪见与恐怖心，而导致暂时的堕落，但当他们超出三恶道，重获人身时，就马上可以获得趣入与启修大乘道的大利益。
（《宝积经》就有这样一则公案：文殊菩萨跟善住意天子谈论甚深的无生空性法门时，五百比丘听后就生起了邪见，最后他们都因此而堕入地狱。舍利子见后对文殊菩萨说：你不应该宣说这么甚深的佛法，因为这不但没有功德，反而有过失，你看很多比丘听闻此法后，全都堕入了地狱。文殊菩萨回答说：虽然他们暂时堕落，但很快的时间当中就会获得解脱。如未听闻这样甚深的法门，他们的解脱将遥遥无期。当时佛陀赞叹文殊菩萨说：以有我见的心态在恒河沙劫中供养恒河沙数诸佛，也不如对空性法门生邪见解脱快。）
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证悟究竟空性实相，是成佛的唯一法门。当对空性法门生起邪见，虽然会暂时堕入恶趣，但因空性法门，极为殊胜，以此缘起之力，故能很快就能获得解脱。
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其实文殊师利菩萨，早已成佛，文殊师利菩萨实际上，是三世佛。七佛之师、诸佛之母。（密宗有另一说，即为诸佛之父。
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诸多佛经，都推崇祂为诸佛之师， 因为祂曾发大愿：十方法界，若有任何一位，要成就佛果者，而祂没有帮上忙的话，祂就誓不成佛，由此可见祂，度众悲愿之广大。
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据《首楞严三昧经》载：文殊菩萨，过去早已成佛，名龙种上尊王佛。首楞严三昧经》卷下云：“过去久远劫有龙种上如来，于南方平等世界成无上正等觉，寿四百四十万岁而入涅槃，彼佛即今之文殊师利法王子。”）
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至于无有敬信则不应说法的道理？
以上文殊菩萨的例子，属于极其特殊例外的情况！！
实际上佛经中有规定，空性法门，不能不择对象、不分根器地，随便宣讲！
菩萨戒中有说明，“未熟宣说空性”。
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无有敬信则不应说法，即是首先不能泯灭正法的价值。
如果无论是什么众生，就随随便便给他传法，也不管他有没有信心，只求有一点供养就行，那就是非常不合理的在贩卖佛法。
虽然所传之法，应当对众生有利。具体讲，讲法者一定要具德，备有讲法的资格，听法者亦必须要有恭敬心，否则双方都不能得到讲闻的真实利益。
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故寂天菩萨依据《虚空藏经》而在《学集论》中宣说了十九种根本堕罪。
其中国王五定罪：（一）掠夺三宝财物；（二）惩罚具戒比丘；（三）轻毁出家学处；（四）造五无间罪；（五）持邪见。
大臣五定罪：（一）毁舍宅；（二）毁村落；（三）毁乡镇；（四）毁城市；（五）毁都市。
平凡人八定罪：（一）对非法器宣说空性；（二）退失大乘道心；（三）舍弃别解脱戒修大乘；（四）自持小乘且令他持小乘；（五）为利养而赞自毁他；（六）说上人法妄语；（七）取受享用三宝财物；（八）将修禅定者之财施与闻思者。再加上舍弃愿菩提心这一共同堕罪，总共有十九种。
《宝积经》中所说的二十种堕罪是在前十九种堕罪基础上加舍弃行菩提心。
《月藏经》和《虚空藏经》中也明确地宣说了舍弃行菩提心属于堕罪。
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现在仍存留在人间的佛法，都是佛陀以无量苦行成就的。
当然，这一切都是佛陀利益众生的大悲等流。
《华严经》云：“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典。”
既然如此，我们怎能在对众生没有利益的前提下，就将佛陀在因地通过无数次布施头目脑髓等苦行才成就的佛法，就轻而易举在他人面前传讲呢？
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阿弥陀佛。
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